VIP Le Blanc
Cuba
atraviesa desde hace ya varios años, un proceso de apertura económica a nuevas formas de gestión y propiedad, de
las cuales -se dice- que buscan reforzar y mejorar
el proceso de construcción del socialismo cubano. Entre ellas, una de las que más ha ocupado el centro del debate es
la propiedad privada, y dentro de esta, específicamente
la pequeña propiedad privada1 que ha logrado,
adquirir cierto peso en nuestra economía y hecho aparecer
los gérmenes de una nueva clase social: la pequeña
burguesía.
Tal sector emergente
ha recibido la resistencia de la mentalidad de no pocos
revolucionarios, y de seguro también preocupa a más de un hacedor de
políticas domésticas. Se puede
advertir la presencia de un viejo mito de la tradición marxista soviética: el miedo a la propiedad
privada. Según la doctrina, esta engendra al
capitalismo, lo opuesto
al socialismo que se pretende
construir.
Sin embargo, “…nadie puede repudiar impunemente la dialéctica”,
sentenció la profesora y marxista
cubana María del Pilar Díaz Castañón (Díaz Castañón, 2010, pág. 103) 2.
Es por eso, que tales aseveraciones, esas que hacen de la pequeña y naciente propiedad privada en Cuba, y la
pequeña burguesía que la representa, una supuesta causa de retorno
al capitalismo, no pueden quedar impunes. Ante ello, el deber
de un marxista es replicar y mostrar la verdadera3 capacidad que posee esa nueva (pequeña) propiedad
privada en Cuba. Lo que hace necesario
un acercamiento al mito en cuestión.
No ha sido un secreto que la tradición revolucionaria y progresista, en la mayoría de sus
variantes se ha caracterizado por un rechazo a la propiedad privada en general. Esto va desde los socialismos
utópicos fundacionales, hasta Owen; el cual llevaba
implícita esta idea cuando proclamó una especie de propiedad colectiva y régimen comunal, donde prevalecía un
derecho a “la igualdad” y se pagaba con vales. Está también el caso de Proudhon, cuando proclamó a gritos que la propiedad es un robo, y la suma de todos
sus males (Proudhon, 2005, pág. 17) . Incluso, el propio Marx, quien afirmó en
el Manifiesto Comunista (Marx & Engels,
El Manifiesto Comunista, 1976, pág. 123); que los comunistas son
enemigos de la propiedad privada (capitalista)4. Por si fuera poco, tales
ideas llegan a ocupar escena incluso
en el mundo del arte contemporáneo, como puede ser en la figura de John
Lennon cuando dice imaginar un mundo sin posesiones ni propiedades.
Esos pensamientos han trascendido hasta hoy, por más de 200 años en el imaginario
revolucionario y sus tradiciones. Sin embargo, son una construcción descontextualizada, muy general, que
engloba todos los tipos de propiedad privada
y las trata por igual.
Dada la magnitud y la repercusión política de esas ideas, alrededor de
las cuales se han formado numerosas
corrientes que van desde comunismos a anarquismos, es necesario someterlas a revisión. Teniendo
en cuenta que es el pensamiento marxista
–al menos formalmente- el dominante en Cuba. Sobre la tradición marxista,
entonces, debe verse la cuestión: ¿conduce la pequeña propiedad privada cubana,
y su burguesía, al capitalismo?
El mito de la propiedad privada
Es
cierto que Marx, incita la lucha de
los comunistas en contra de la propiedad privada en el Manifiesto Comunista
como ya se menciona aquí. Pero es de seguro es
conocido por todos que no se puede pensar una frase fuera del texto en que fue escrita,
y para el que fue pensada. Por ello, habría
que tener en cuenta, que ese texto
fue hecho tan solo par de meses antes que estallara en Europa la revolución de 1848, por lo que sus redactores estaban inmersos en aires revolucionarios.
Por otro lado, no puede juzgarse la obra de un autor como Marx, por un
panfleto político escrito en una
etapa en la que todavía no alcanzaba su madurez teórica. Por solo recordar, esto ocurre como bien
señala Nicolaus (Nicolaus, 2007, pág. XVIII),
mientras Marx escribía sus Grundrisse, allá entre los años 1857 y 1858.
Para esa época, el aún veinteañero no distinguía lo que sería la gran aportación a su economía
política: la diferencia entre trabajo y fuerza
de trabajo5.
Sin
embargo, no habría que hacer toda una teleología de la teoría marxista, para comprender las limitaciones de pensar que la propiedad
privada -todas- reproduce
al capitalismo, y por tanto, es enemiga. Al revisar el Manifiesto, se constata que el autor habla de la propiedad privada
burguesa como la forma más avanzada de la propiedad
privada (Marx & Engels, El
Manifiesto Comunista, 1976, pág. 123) , antes de una sociedad
superior. En un contexto de lucha contra
las formas de explotación capitalista, resulta natural que la propiedad privada de la cual los comunistas son enemigos, es la que produce capitalismo como sistema social.
Carece de sentido que sea toda la propiedad, sobre todo porque el
propio Marx reconoce, la existencia
de la propiedad privada basada en el trabajo
(Marx, El Capital I, 2002,
pág. 967) (propiedad personal), a lo que, se pudiera entender, no se opone en el Manifiesto. Luego explica, de qué manera esta es la primera
negación de la propiedad comunal y es
negada por la propiedad comunista (Marx, El Capital I, 2002, pág. 967).
Años
más tarde, Lenin señalaba cómo la eliminación de la propiedad era utopía, porque terminaría nuevamente en propiedad
privada (Lenin V. I., 1973, pág. 180). Por
eso se puede afirmar hasta aquí, que se no debe combatir a toda propiedad privada,
sino que hay que acotarla
a la capitalista.
El mito sobre la propiedad privada continuó y alcanzó su punto cumbre
con las interpretaciones soviéticas a la sección
primera de El capital. En ellas, los cientistas
de esas regiones, en su afán de combatir el capitalismo como sistema social, identificaron al mercado como
sinónimo de capitalismo. En sus lecturas, apreciaron como “causa” del mercado a la
propiedad privada (Rodríguez, 2004) , por lo que la causa última del capitalismo
era la propiedad privada. Con estas ideas se
volvía a una generalización que asumía a todas las propiedades privadas por igual, acusadas de ser generadoras de
burguesía. Asumiéndose, que esta terminaría por luchar
para implantar su sistema de relaciones
sociales.
Lo cierto es que todo aquello representaba una terrible tergiversación de lo expuesto por Marx. El mercado, y las
relaciones mercantiles, no son propias del capitalismo
ni culminan con este. Estos son solo el medio, la forma de movimiento del sistema, y su contenido
es la búsqueda del plusvalor. De esta manera,
se trastocaba el medio
mercantil con la esencia del sistema, y el resultado fue ir contra la propiedad privada.
Tanto error se hubiese
evitado, con la comprensión de que las relaciones mercantiles son aquellas formas de
intercambio surgidas de actividades diferentes, las cuales traen consigo apropiación diferente de los resultados
de la actividad. Este principio, (relaciones)6 no hace más que referirse al hecho de
que: al los hombres no hacer todo lo
que consumen ni participar igual del producto final del trabajo, deben determinar cómo será la repartición e intercambio de dichos resultados, y esas son relaciones
mercantiles. Algo que el propio Marx dijo que era causado por un hecho objetivo: la división (social) del trabajo
(Marx, La Ideología Alemana, 1976,
pág. 20)7. Esta, es de tendencia ascendente,
por tanto, la existencia del mercado
es innegable.
Pero tal confusión, y su generalización, no es producto de una
inferioridad de análisis de los camaradas
rusos que hoy pueda mirarse
con superioridad. Sus concepciones fueron resultado de una época, y de determinados pasiones
y sentimientos. No se puede
cuestionar sus ideas sin ver la objetividad en la cual se basaban.
Es muy sencillo pensar
que, tras el intercambio mercantil, se termina generando
una burguesía y que esta, quien en realidad es la verdadera enemiga,
instaure el capitalismo. Para ello,
solo hay que ver el despliegue de la ¨ley del valor¨ a través de sus funciones. Lo primero que hace
esta, luego de la regulación del intercambio,
es la diferenciación de productores. Eso hace que los de mayor eficiencia
ocupen el mercado, desplazando a otros.
De este movimiento, se irán moviendo productores, que hacen que los perdedores queden desprovistos de sus medios de producción y tengan que pasar a ser contratados por otros, y surja así, una
pequeña propiedad privada capitalista que terminará luchando
por el capitalismo. Esto, después
de todo, apunta a una lógica muy sencilla
de creer: la competencia genera pequeña propiedad
privada que crecerá
y será dominante.
Sin embargo, tales enseñanzas, se basan en la misma línea burguesa en
la cual se fundamenta el darwinismo:
los más adaptados sobrevivirán. Solo que aquí, en la lectura dogmática, la propuesta es contra esta tendencia y
negarla. A pesar de su nobleza, semejantes pensamientos no
escapan de la utopía de Owen, y niegan lo más
bello y puro de lo que son las enseñanzas de Marx.
Todas
esas ideas, fueron rebatidas por el propio Moro en El Capital, dentro de los marcos
teóricos de su economía política. Pero antes de adentrarse en esta, sería útil recorrer algunos de los elementos que
conforman su armazón lógico: la dialéctica que,
por desgraciada, su enseñanza ha sido arrancada de nuestras universidades hace ya alrededor de 20 años8. Tal vez, en su estudio esté la clave
para entender el papel de la pequeña
propiedad privada capitalista y la pequeña
burguesía.
Dialéctica de contrarios. El dominio althusseriano y el tercer término
Cuando
Hegel construyó su Ciencia de la lógica,
coqueteaba con dos mil años de filosofía9 para, cínicamente -al más puro estilo
alemán- demostrar los errores de la lógica
empleada hasta entonces, así como la ontología y la teoría del conocimiento. Lo que menos imaginaba era que unos
pocos años después, un joven que todavía para 1844 no lo entendía10, usaría
sus ideas para hacerle un gran homenaje
a su obra
y edificar el texto de dialéctica aplicada mejor construido: El Capital. Lenin comprendió esto, y llegó a afirmar que ningún marxista había entendido a Marx por
no haber entendido antes La ciencia de la
lógica de Hegel (Lenin V. I., 1973, pág. 162).
Sin
embargo, El Capital se convirtió en
esa obra, que al igual que La Biblia,
todos saben que existe, muchos citan, pocos han
leído, y menos la comprenden. Así, Marx
se transforma más en un símbolo, en una imagen alegórica a la rebeldía, que en una enseñanza, en un sistema de ideas.
Su legado se pierde, se trastoca con
los discursos enérgicos del joven
Marx, quedando al olvido la
construcción edificada de la
dialéctica11 y lo que se puede armar
con esta. A pesar de eso, no se puede renunciar al uso de la economía
política y la dialéctica en los fenómenos sociales.
Esta
ciencia tiene su propia metodología, basada en la contradicción. Antes de juzgar la pequeña burguesía, habría que
pensar algunas cuestiones propias de esa ciencia.
El inicio sería -como todo-, el objeto. La dialéctica, al plantearse un
objeto, asume que este puede contener
numerosas determinaciones-características-, que ninguna debe ser rechazada a priori.
Es decir, el objeto de estudio, se entiende como un sistema de relaciones en auto-movimiento. A este ser en estudio,
al más puro estilo cartesiano, le buscan en su interior
las tendencias o elementos contradictorios. De la interacción de estos, surge una dialéctica de contrarios.
La versión dominante hasta ahora-conscientes o no quienes la usan- de
la lógica de contrarios ha sido la construida por el estructuralismo. Esto fue impuesto
por una de las figures
más influyentes en el marxismo actual, que es Louis Althusser.
Habría
que recordar que su postura hegemónica dentro del partido comunista y su influencia entre los jóvenes
revolucionarios, fueron factores suficientes para que toda aquella masa de progresistas radicales, deseosos de marxismo, pero que rechazaban los dogmas soviéticos,
encontraran en un militante como Althusser el
guía teórico marxista.
Así, este genio,
sentó escuela en vida propia.
Sin necesidad de demeritar su obra, hay elementos que no pueden
escapar. A pesar de ser él un gran
estudioso de Hegel, al cual le dedicó nada menos que su tesis doctoral, no llegó a comprender la
dimensión o resultados más avanzados de este.
El propio Althusser reconoció no haber estudiado La ciencia de la lógica de Hegel
(Díaz Castañón, 2010) . Lo
cual revela que una de las personas que nos legó toda una lógica marxista, no conoció a profundidad el espíritu oculto
en El Capital: la lógica hegeliana.
Es
por ello que, si bien este galo comprendió la existencia de contradicciones
entre polos, lo hizo desde su
interpretación de la Fenomenología hegeliana.
En esta, la contradicción se observa
en el estado más puro de su devenir, en la sola existencia de sus dos polos, característico de las
etapas iniciales de cualquier proceso, y
el estado más inmediato en que se
presentan las contradicciones a la abstracción
teórica.
De
esa forma, como explicación a la interacción de contrarios surge un concepto que va a permitir plantear el devenir de
pares dialécticos: súper-determinación (Díaz Castañón,
2010, pág. 103) . Esto asumía la sociedad como un todo estructurado
como dado, para introducir la contradicción súper-determinada. Con este, de los dos polos, uno era el superdetermido,
que ejercía una mayor fuerza sobre el
otro. Así, por ejemplo, la burguesía superdetermina a la clase obrera en los marcos del capitalismo. De esa forma, uno de los pares, dominaba al otro de
manera hegemónica, y esto
explicaba la estructura social,
y como se daba tal relación,
con equilibrio basado en
la dominación.
Tales
ideas, resultaban -y resultan- muy fáciles de digerir al mal sano sentido común12,
y sobre todo le servían para argumentar y justificar toda la escalada de movimientos de liberación nacional y
proceso contra el orden imperante de manera
general. La racionalidad apuntaba a que, ante la presión excesiva de uno
de los polos en contradicción, el
otro reaccionaría. Con ello, se pensaba que la América Latina avanzaría, y en lugares como Chile, por ejemplo,
estallaría la rebelión que derrocaría a Pinochet.
La
izquierda entonces fue arrastrada con su imaginario hacia la dialéctica de la súper determinación. Esto hace que, ante
la aparición de la pequeña burguesía y su representante,
no quedan muchas opciones para insertarlo en tal esquema. Esta pequeña
burguesía, de los dos extremos
(burgueses - obreros)
se le considera simplemente como burguesa, y enemiga, por tanto, de la clase obrera. Así, terminan
por considerar que, esta nueva clase, va a potenciar la contrariedad con la clase obrera y va a encarnar una lucha contra esta por la edificación o reforzamiento del capitalismo. Desde ese pensar,
cualquier manifestación de burguesía
debe ser combatida. Lo cual valida,
que se considere en Cuba a la emergente pequeña
burguesía de bares, cafeterías y restaurantes, como algo contrario
al socialismo, y que luchará
por el capitalismo.
Sin embargo, como ya se menciona aquí, había un gran ausente en todo este pensamiento:
la lógica de Hegel. Esto hizo que la forma más avanzada en que este teoriza la contradicción, no se conoció.
Por eso, es necesario revisarla, esclarecerla
y sacarla a la luz de los problemas actuales.
Es importante tener presente que lo
primero que hace Hegel, es distanciar su dialéctica de aquella que Platón narra en Parménides o de aquella
definición de Zenón de la dialéctica como arte de diálogo que vence con los
argumentos del contrario (Abbagnano,
1955, pág. 31), y de todo lo que él llamó la dialéctica de lo extrínseco (Hegel, 1982, pág. 130). Y
afirma que “llamamos dialéctica al
superior movimiento racional, en el
cual tales términos (el ser y la nada)13, que parecen absolutamente separados, traspasan uno al
otro por sí mismos, por medio de lo que ellos
son…” (Hegel, 1982, pág. 135)
De lo anterior deriva que la dialéctica estudia un objeto, y que solo
existen las tendencias contradictorias dentro de este, sin ninguna
exterioridad. Eso quiere
decir, que la contradicción obreros - burgueses solo tiene sentido
dentro de un sistema, que es la sociedad. Del devenir de esas contradicciones se extrae la correlación
de fuerzas y resultados. Es por eso que el estudio del comportamiento de la pequeña
burguesía debe hacerse
como parte de ese ser, que es la
sociedad.
Al
observar los extremos sociales, burgueses-obreros, tal parece que existe una tensión entre ambos. Pero como ya se sabe,
esta es solo la abstracción inicial para pensar dos extremos. Su interacción, a diferencia de la superdeterminación althusseriana, genera otro efecto que escapó a sus ojos. Si bien sí existe la hegemonía, es insostenible el hecho de la
constante tensión de los pares. De ser así,
ya habría ocurrido
la revolución mundial.
Lo que sucede, es que aparece un mediador, un término que sirve de nexo
entre las tensiones generadas, surge
el tercer término (término medio). Su surgimiento es de la propia interacción. Al dos extremos chocar, contradecirse en
su coexistir, por las más puras
reglas de la conservación de la energía y la materia, se van convirtiendo cada uno un poquito en el otro; o a la
manera nietzscheana, donde de tanto mirar al
abismo, este mira un poco dentro de ti. Así, los contrarios puros, van
dejando en el campo de batalla parte
de sí, y de esto se va formando
un tercer término.
Este
escapa de la lógica ordinal identitaria de uno, dos, tres. Este mediador no equidista de la burguesía y los obreros. Su carácter de mediador está
en no ser ni uno ni otro, y este es
quien sirve de puente entre ambos, por tener un poquito de cada cual. Es a través de él, que se
alivia la contradicción, evitando lo que la representación nos mostraría como la
ruptura de dos capas tectónicas.
Este
tercer término, como mismo pertenece a un momento más avanzado de la abstracción de las contradicciones de un todo, es también
un momento más complejo de la evolución
histórica concreta del objeto de estudio. Es ya el resultado
del asentamiento de un sistema, donde ya alcanza su equilibrio y la estabilidad, y sobre todo la contradicción, adquiere otro carácter.
La aparición de tal
mediador, indica la solidez y madurez alcanzada por las contradicciones del objeto en estudio, y que por tanto, es un
resultado de las contradicciones, no un punto de partida de estas.
Aplicado
a un todo social, en una sociedad capitalista, por ejemplo, el mediador sería esa pequeña burguesía, que
evidentemente no es obrera ni es esa burguesía
dominante. Sin embargo, es un poquito de cada una, y sufre de las
arremetidas de estos contra la
burguesía, y está junto con los obreros bajo la bota del gran capital. Su presencia, su conformación, es señal de
que el estado de las contradicciones ha alcanzado
su madurez; por tanto, el objeto, el
capitalismo, se encuentra en un estado
de asentamiento y estabilidad. Así, la pequeña burguesía, solo puede ser un resultado
de las interacciones de los extremos sociales, no su causa.
La
ausencia de este tercer término está en la escritura del Manifiesto Comunista. Es lo
que hace que tenga todo el aire del advenimiento de una revolución. Primero, porque todavía ese capitalismo, como
sistema, estaba en etapa de reorganización. Hay que recordar que ya para 1848 todavía
existía un amplio dominio de una cultura
arraigada al ancien régime14, y que se
expresaba en el pensamiento de muchos revolucionarios15. Todavía,
históricamente, el tercer término no había aparecido, por lo que las contradicciones
se encontraban en su punto de mayor tensión. Eso condicionaba un pensamiento
de estallido -además de la falta de un instrumental
dialéctico en Marx aplicado a la economía política para comprender que todavía ese capitalismo no había
alcanzado su maduración-, pero en
realidad toda la tensión conduciría,
no a la revolución que acabará con el capitalismo, sino a su fortalecimiento
con la formación de ese mediador.
Así,
la existencia de la pequeña burguesía en el feudalismo, representó uno de los nexos entre nobles y siervos, siempre sin
ser ni uno ni otro. De la misma manera que
antecede su existencia al capitalismo, perdura y trasciende este. Asimismo el campesino como forma de aquel antiguo
colono ha sobrevivido y se ha adaptado a los
estadios superiores, sin más gloria que ser un escalón intermedio, y sin más poder. Los mediadores siguen existiendo,
incluso haciendo ciertas mutaciones, por la necesidad de que se presencien, pero siguen ahí.
Desde
esta lógica, tales mediadores, en especial esa burguesía pequeña, no ha sido el motor
del cambio social, y mucho la causa del surgimiento del capitalismo. Marx, dedicó
parte de su obra a combatir tales pensamientos.
La acumulación originaria y la estructura de capital
Si
bien la lógica dialéctica aplicada como principio metafísico conduce a pensar
en cómo realmente no ha sido un
peligro la pequeña burguesía, sería impropio a la ciencia y al propio marxismo quedarse atrapado en
ese esquema, como quien aplica una regla estadística a una muestra
para obtener un resultado que no puede explicar
más allá que lo que dice esquema lógico16 vacío aplicado al objeto
de estudio. Por eso, para el caso de la pequeña burguesía, no basta con conceptualizarla
como mediador, sino que es necesario ir al pensamiento edificado de la economía
política para ver esto.
Hay que empezar por aceptar que la pequeña
burguesía ya existía
antes del capitalismo, incluso tal nombre surge dentro del feudalismo. Esta ya podía identificarse en algunas ciudades
de Italia en fechas tan tempranas como el siglo XII.
Desde entonces, la burguesía- la pequeña- estuvo yendo de aquí para allá por Europa.
La clave para entender sus limitaciones, es decir, su incapacidad de
transformar la sociedad, está en el
tipo de capital, por lo tanto, en la naturaleza de la actividad que estos
ejercían.
La pequeña
burguesía, nació haciendo
usura17, prestando
dinero, a la par que realizaba actividades comerciales, donde básicamente se dedicaban a vender artículos. Entonces, dado que la actividad
era de lo comercial y el préstamo, se puede afirmar que ese capital de aquella pequeña
burguesía era capital
comercial.
Este capital, no dio origen al capitalismo. Es necesario entender
que con capitalismo no se habla de la forma capitalista donde un dinero lanzado a la circulación contrata (compra) fuerza de
trabajo, sino a la conformación de un todo social, de una unidad
social capitalista.
A lo interno de cada sociedad
coexisten diferentes tipos socioeconómicos de producción, pero determina el tipo de sociedad que es, la que ejerza hegemonía sobre
las demás. Así, como mismo existían formas capitalistas, era feudalismo porque esta lógica productiva era la dominante. Por lo tanto, si hablamos
de generar capitalismo, la referencia es la sociedad
capitalista.
Sin
dudas la pequeña burguesía es una forma capitalista, así que lo que se pone en cuestión
es si esta puede lograr
cambiar la dinámica
social.
Este
fenómeno ocupa la mente de Marx, y al identificar la acumulación como proceso
de devenir18 del capitalismo, buscó el origen de esa acumulación; la primera acumulación, la acumulación originaria.
Cierta
lógica hace pensar que un cúmulo de cambios cuantitativos conducen a un salto cualitativo en el objeto, por lo que
se piensa que este pequeño capital crece hasta dominar.
Sin embargo, cada cambio cuantitativo es a la par un cambio cualitativo, por lo que dialécticamente hablando
esto carece de sentido.
Marx demuestra que el capitalismo no surge de ese ahorro, que se hizo
de un capital. Este mito del
emprendedor, no puede ser concebido dentro de los marcos del marxismo.
Lo
primero que ocurre es que hacen falta una serie de condiciones sociales para el desenvolvimiento del capitalismo: un
hombre jurídicamente libre y desprovisto de medios
de producción, para que pueda vender su fuerza de trabajo. Es decir, para que el capitalismo surgiera, tenían que
existir esos hombres libres en cantidades suficientes,
cuando la mayoría de los hombres se encontraban en el servilismo. La pequeña
burguesía no contaba
con el poder sobre la política, las leyes y la ideología
imperante en la sociedad, para imponer estas condiciones. Ello solo podía hacerlo desde la lógica de los
aparatos del estado, y el estado que enfrentaba la burguesía era dominado por fuerzas feudales.
Por
otro lado, en caso de que la pujanza económica del capital comercial fuera demasiado fuerte, seguiría dependiendo de
que se creara el marco político-jurídico- social propicio
y de cómo coexistiría con la nobleza
dominante. Esta forma emergente, no podía despegar
porque el contexto
no lo permitía.
También
destaca los límites de movimiento del capital comercial. Ya que este, que solo presta para el consumo y vende
artículos de manufactura, no puede imponerse
en la economía. Su influencia sobre el tejido productivo social, y su
peso en este no llega a ser dominante. En términos keynesianos, no puede generar
un efecto multiplicador, encadenamientos productivos que arrastren y le impongan
su dinámica al resto de la economía.
Con
ello, toda idea del crecimiento de un capital que parte de ese comercial es desechada. Y Marx explica entonces el
surgimiento del capitalismo con un proceso de
acumulación originaria, que se da cuando la fuerza de trabajo es separada de forma masiva de los medios de producción (Marx, El Capital I, 2002, págs. 891- 929) . Proceso que describe en El Capital, que fue sangriento, donde
miles de hombres fueron separados de
la gleba para ser llevados a las incipientes industrias manufactureras y de cooperación.
El
capitalismo, al que tanto se le teme, solo puede surgir de esa separación
masiva, y la cual solo se puede
hacer, tal y como hizo el estado feudal, acompañado de todos los aparatos de este. Así, la religión (el protestantismo
en cualquiera de sus variantes), la
política y lo jurídico se acomodan, para poder crear las condiciones para el desenvolvimiento de un
capitalismo, en el cual va incluida la dimensión económica. Como sistema
social, este nace de un
cambio en toda la sociedad, y esto solo se consigue desde
el movimiento del estado.
El socialismo y las contradicciones. El tercer término.
Traer
esa lógica a Cuba implica, primero, sentar la pauta de qué entender por socialismo. A diferencia de cómo lo concebía el Che, que consideraba que existía
otro escalón intermedio entre capitalismo y socialismo, Lenin, pensaba al socialismo
como “el monopolio capitalista de estado
puesto al servicio de todo el pueblo" (Lenin V. I., pág. 441) . Para él, no
se trataba de un estado puro, sino simplemente
de intentar conducir ese potencial de la producción social hacia el bienestar
social.
Con ese concepto, se separó de todos esos que hablan de socialismo como
si fuera un estado moral de pureza o
superioridad. Este, como bien afirma Lenin, no es más que la propia capacidad capitalista (formas capitalistas de
producir), dirigida por un grupo de
personas que intentan mejorar la sociedad. Sin
embargo, tal búsqueda depende de la
capacidad de la máxima dirección de la sociedad, si esta falla el sistema
irá abajo. Por lo que este socialismo no es más que plantearse la construcción de
mecanismos, que espontáneamente generen el trabajo en pro del beneficio
social.
Visto así, ya desprovista de esa mística de manual, el socialismo es un
intento de una sociedad mejor desde
la que hay, y buscar el lugar de clases intermedias en el socialismo, lleva implícita la idea la existencia de estas. Teniendo
en cuenta que en
el socialismo-el nuestro- se presenta una pequeña burguesía, que es mediadora entre extremos, entonces
hay que pensar cuales son los
extremos, las clases.
En el socialismo, existen los dirigentes (la vanguardia) y los
dirigidos, las masas, en los extremos sociales. Ver (Lebowitz, 2015) . Estos extremos, se
comportan y reproducen como clases. Son grupos sociales,
que participan de manera diferente en la creación
del producto social,
por lo que participan de manera diferente
también de la distribución de este. Son grupos con posiciones diferentes
respecto a los medios de producción
(en el sentido hegeliano), por lo que tienen formas de apropiación diferentes de la realidad.
Estos extremos,
según explica Lebowitz,
caen en contradicciones, ya que las lógicas de reproducción de los dirigentes (de auto-conservarse y reproducirse como tal)
y de los dirigidos (mantenerse donde están o mejorar) y en una economía de escasez19, va a estar generando un choque, es decir, mostrará
la diferencia y separación entre
los extremos sociales.
Las condiciones de reproducción de estos, se verán diferenciadas. Prueba de ello
son las estadísticas de desigualdad de Cuba20. Como es sabido,
la contradicción solo permanece en un estado puro en su momento inicial en la existencia concreta
y en el punto de partida de la teoría. Pronto
el sistema empieza a generar un tercero, un mediador. En el plano político, esa es la burocracia media, esa que describió Gramsci
que media entre la vanguardia y las masas.
De
la misma manera que en lo estrictamente político, aparece para el aspecto económico, un mediador. Esta va a ocupar
el espacio entre esa misma vanguardia que
administra en nombre del estado (y que es vanguardia política) todo el capital social, y los obreros que-aunque se
nombren legalmente propietarios-, venden su fuerza de trabajo a ese capital
estatal.
Los antagonismos de clases suelen verse fácilmente en las diferencias
de modo de vida. La clase dirigente
(la vanguardia) la que toma decisiones sobre
los medios de producción
(ejerce propiedad privada sobre estos en la práctica), hace apropiación (uso) diferente y privilegiado de estos,
gozando de las facilidades de los dirigentes.
Es decir, hay cierta
apropiación privativa (privada) de los medios de producción por parte de la vanguardia.
De esto, como señala la dialéctica, deviene un tercer término, una pequeña propiedad
privada que va a mediar entre el uso privado de los frutos del trabajo y de
los medios de producción sociales por parte de la vanguardia, y el simple
obrero que forma parte de las masas.
Las diferencias en la participación del producto social
que se dan en el capitalismo, donde el capitalista dispone y los obreros trabajan, se da en el socialismo,
sustituyendo al capitalista por los dirigentes (estos disponen), aunque sea el fin diferente. Esta pequeña burguesía,
va a ocupar los espacios vacíos que
la estructura social de producción no llena,
y sella así el vínculo entre
los extremos sociales, y a los que dará estabilidad en la interacción de ambos
polos, es decir, que el más
débil no se abalanzará sobre
el otro.
El caso
de Cuba. Consideraciones finales sobre la pequeña burguesía cubana. En la particularidad de Cuba, encontramos que la pequeña
burguesía desaparecía formalmente con la Ofensiva Revolucionaria. Esto la mantuvo
ausente durante varios
años. Por otro lado, la contradicción entre la vanguardia y las masas no se hizo sentir
durante los 30 primeros años de la Revolución en el poder, donde aquella
vanguardia se encontraba joven y podía practicar los ritmos de vida que proclamaba en discursos. Sin embargo, las contradicciones permanecían ocultas, y comenzaron a mostrarse con el advenimiento del período especial, caracterizado por la escasez como elemento que dificultaba la reproducción del todo social.
La
fricción entre extremos sociales, medible por la escasez21 para
los de abajo, y generada por todas
las fracturas y decadencias del tejido productivo, por la cual el responsable formal era la clase dominante
(la vanguardia), condicionaba el surgimiento de ese
tercero, en el plano económico22. El capital
estatal no podía cubrir el capital
social23 requerido, y se le abrió
paso al pequeño negocio personal- familiar, y al privado capitalista.
Este nuevo surgir de la pequeña
propiedad privada nacional,
se hizo notar drásticamente con los cambios
iniciados en 2011 como parte del proceso
de actualización del modelo económico
cubano.
Así,
surgía un capital comercial nacional, una pequeña propiedad privada, y de ella, también una pequeña burguesía. El capitalista (que contrata fuerza de
trabajo), no pasa la línea de los
servicios, y pequeñas manufacturas como muebles, artesanías. Estos no alcanzan
los elementos que ocupa clásicamente el capital industrial (dominante en la forma del capitalismo acentuado como sistema)24, tales como grandes fábricas, industrias o centros de producción de
cualquier tipo, de manera general.
Este capital, por más que lo desee, no cuenta con la capacidad
legal ni los marcos de competencia para convertirse en un
gran monopolio. No tiene la potencia para crear
el contexto de hombres libres desprovistos de medios de producción, y esto solo surge con la disociación masiva de la
fuerza de trabajo de los medios de producción (acumulación originaria).
Dado
que en Cuba todos somos –como colectivo- formalmente-discursivamente, para ser exactos- dueños de los medios de
producción, para poder llegar a instaurar un sistema
capitalista, se tendría
que privatizar estos,
y para ello se debe mover todo el
aparato político-jurídico. Y esa capacidad, solo la tiene
la vanguardia.
Nuestra pequeña burguesía, es mediadora, y como tal, resultado de las contradicciones de la reproducción del todo social, no su causante.
Eso, y su incapacidad de
producir la acumulación originaria, la convierten cuando más, en señal de que las contradicciones entre los extremos
están en un grado más avanzado, porque
apareció nuevamente como
mediador.
Un salto hacia el capitalismo, dependerá de la interacción de los extremos,
específicamente, de un cambio en la relación respecto a los medios de
producción que permiten crear el
contexto social en favor del pueblo, en la cual estos se privaticen. Esa propiedad privada, es la verdadera enemiga del comunista, del comunista cubano.
Y el cuidado debe ir a donde exista el potencial para generarla. No a esa autóctona y pequeña propiedad
privada capitalista, con su capital
comercial y su pequeña burguesía.
Citas
1 Esta ha aparecido bajo la figura legal del trabajo por cuenta propia, pero en el mismo momento en que esta contrata fuerza de trabajo, se convierte en propiedad privada capitalista, según lo expuesto por Marx en el capítulo XIV del Capital tomo I: La llamada acumulación originaria.
2 Válido que antes, también lo había dicho Hegel.
3 Verdadera en el sentido hegeliano. Que se realiza como tal, que deviene como tal.
4 El paréntesis es del autor. Asumiendo, que Marx, estaba hablando de la propiedad privada capitalista. Y con esto se refería, a la que engendra capitalismo, ya que no toda propiedad privada crea una sociedad capitalista. Elemento que será expuesto más adelante en este texto.
5 Esta diferenciación es un punto crucial para la madurez de la teoría marxista. Con la separación de esto, Marx llega a comprender que una cosa es la capacidad de trabajar, y otra, su consumo (el trabajo). Con esa lógica, descubre la mercancía especial fuerza de trabajo. Con ello, se llega a comprender que el capitalista compra la capacidad creadora del obrero (fuerza de trabajo) y la consume, es decir, se queda con el fruto del trabajo de esta. Esa es la base para la teoría del plusvalor (excedente), que hasta él, ningún economista había podido descifrar. Sin esto es muy complicado entender el capitalismo como sistema, ya que se desconoce el origen del elemento del capital social (el plusvalor) que permite la reproducción de la clase dominante: la burguesía.
6Para la dialéctica, el principio filosófico, dígase el contenido, son relaciones.
7En esto texto, la división social del trabajo se presenta como expresión del desarrollo de las fuerzas productivas.
8 En los planes de estudio de la hoy Facultad de Filosofía, Historia y Sociología de la Universidad de La Habana, a pesar de no contar con la carrera de filosofía en los primeros años de educación superior revolucionaria, en esta facultad (antes con otro nombre) se enseñaba, como parte de las asignaturas curriculares, La ciencia de la lógica de Hegel. Cosa que fue desapareciendo a lo largo del tiempo.
9Esto es porque, en su obra, pone en cuestionamiento lo hecho por la filosofía hasta entonces. Para él, la filosofía era una ciencia, que no era más que la lógica. Identificó que toda la lógica aplicada hasta entonces, partía de la división del ser en Parménides, y de la formación de identidades que no permitían explicar el mundo. Así, rompía con toda la línea de la identidad y la metafísica que lo antecedió.
10 Al revisar las notas de Los Manuscritos Económicos y filosóficos, se puede apreciar un Marx que no comprende conceptos claves como la idea absoluta.
11 Hegel, en Las tareas científicas del presente, prólogo de la fenomenología, afirma como la dialéctica no puede resumirse en los resultados edificados de la teoría, sino en el camino recorrido; que es eso, la lógica, lo que debe aprenderse.
12Expresión hegeliana, que resalta el efecto del sentido común sobre la ciencia, debido a que este conduce a razonamientos formales y basados en identidades. Cuestión que la dialéctica debe rechazar. Por eso, el uso del término “malsano”.
13El paréntesis es del autor
14Expresión referida al feudalismo.
15Puede verse en el ya mencionado Proudhon, cuyas ideas apuntaban a un rescate del campesinado de la época feudal.
16 El esquema lógico vacío, se determinaría desde la dialéctica como estructura de pensamiento, sin contenido alguno. Una pura regla formal, que se le aplica a cualquier contenido. Como es justo eso lo que se cuestiona la dialéctica, no puede simplemente caer en el mismo error. En este caso, con el tercer término.
17 Hay que diferenciar esta usura de la del crédito bancario para inversión. Esta usura era para nobles endeudados, u otros préstamos que no eran para inversiones capitalistas. Es decir, tal usura se ejercía con el mismo carácter que funcionan hoy los bancos comerciales.
18 Concepto hegeliano que habla de la existencia, del movimiento del ser (objeto). La acumulación, es el elemento que explica ese movimiento, ciclo del sistema, por tanto, su devenir. Marx, abandonó lingüísticamente la categoría, pero se apropió de las relaciones (contenido) de esta.
19 Principio popularizado por el economista János Kornai. Kornai, J. (1993). La reproducción de la escasez. En J. Kornays, De Marx al libre mercado (págs. 13-46). México: Siglo XXI.
20No son de dominio público esas estadísticas, al menos, las oficiales.
21 La idea de la escasez en el socialismo, como principio para entender este, se encuentra en el destacado economista János Kornai. Ver Kornai, J. (1993). La reproducción de la escasez. En J. Kornays, De Marx al libre mercado (págs. 13-46). México: Siglo XXI.
22 En lo referente a lo puramente político estaba la burocracia media y baja.
23 El capital social, no es el que pertenece legalmente a la sociedad o todo el pueblo. Es un concepto que recoge la relación de todos los capitales de una sociedad, como un sistema.
24El capitalismo por diferentes formas de socialización La cooperación, la manufactura y la industria. Con este último, es que se mostró como forma dominante respecto a otros tipos socioeconómicos.
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